Saya pertama kali membaca bell hooks dalam kursus feminis di UVU, buku Feminist Theory: From Margin to Center. Kemudian, saya membaca Ain’t I a Woman dalam kursus di Emory. Beberapa karyanya yang lain berjajar di rak buku saya. Memang benar – tulisan kritisnya yang berwawasan luas, tajam, dan tajam, sangat penting tidak hanya bagi akademisi tetapi juga bagi gerakan keadilan sosial. Banyak proyek saya telah mengambil pekerjaannya dan membawanya ke depan.
Sebuah bagian singkat dari Teori Feminis:
“Perempuan diperkaya ketika kita terikat satu sama lain, tetapi kita tidak dapat mengembangkan ikatan yang berkelanjutan atau solidaritas politik dengan menggunakan model Persaudaraan yang diciptakan oleh kaum liberasi perempuan borjuis. Menurut analisis mereka, dasar ikatan adalah viktimisasi bersama, oleh karena itu penekanannya pada penindasan bersama. Konsep ikatan ini secara langsung mencerminkan pemikiran supremasi laki-laki. Ideologi seksis mengajarkan perempuan bahwa menjadi perempuan berarti menjadi korban. Alih-alih menolak persamaan ini (yang membingungkan pengalaman perempuan – dalam kehidupan sehari-hari mereka kebanyakan perempuan tidak terus-menerus menjadi ‘korban’ yang pasif, tidak berdaya, atau tidak berdaya), para liberasionis perempuan merangkulnya, menjadikan viktimisasi bersama sebagai dasar ikatan perempuan. Ini berarti bahwa perempuan harus menganggap diri mereka sebagai ‘korban’ untuk merasa bahwa gerakan feminis relevan dengan kehidupan mereka. Ikatan sebagai korban menciptakan situasi di mana perempuan yang asertif dan tegas sering dianggap tidak memiliki tempat dalam gerakan feminis. Logika inilah yang membuat para aktivis kulit putih (bersama pria kulit hitam) berpendapat bahwa perempuan kulit hitam begitu ‘kuat’ sehingga tidak perlu aktif dalam gerakan feminis. Logika inilah yang menyebabkan banyak aktivis perempuan kulit putih meninggalkan gerakan feminis ketika mereka tidak lagi memeluk identitas korban. Ironisnya, perempuan yang paling ingin dilihat sebagai ‘korban’, yang sangat menekankan peran korban, ternyata lebih istimewa dan berkuasa daripada sebagian besar perempuan dalam masyarakat kita. Contoh kecenderungan ini adalah beberapa tulisan tentang kekerasan terhadap perempuan. Perempuan yang dieksploitasi dan ditindas setiap hari tidak mampu melepaskan keyakinan bahwa mereka menjalankan beberapa ukuran kontrol, betapapun relatifnya, atas hidup mereka. Mereka tidak dapat melihat diri mereka sendiri hanya sebagai ‘korban’ karena kelangsungan hidup mereka bergantung pada penggunaan kekuatan pribadi apa pun yang mereka miliki secara terus-menerus. Akan menjadi demoralisasi secara psikologis bagi para wanita ini untuk terikat dengan wanita lain atas dasar viktimisasi bersama. Mereka terikat dengan wanita lain atas dasar kekuatan dan sumber daya bersama. Inilah yang harus didorong oleh gerakan feminisme ikatan perempuan. Jenis ikatan inilah yang merupakan inti dari Persaudaraan.” – kait lonceng, Teori Feminis: Dari Margin ke Pusat, hlm. 45-46
hooks sama sekali tidak menyangkal bahwa penindasan seksis terjadi. Apa yang dia tantang secara kritis adalah gagasan bahwa cara terbaik untuk menghadapi penindasan seksis adalah dengan berpegang pada gagasan bahwa mereka yang mengalami penindasan seksis hanya ada sebagai korban. Ia menantang pemikiran dikotomis, baik/atau, yang secara keliru melukiskan orang-orang yang mengalami penindasan seksis sebagai korban sepenuhnya atau bukan korban sepenuhnya. Orang-orang, dan dunia, lebih rumit dari itu. Dan terlebih lagi, apa yang paling saya sukai dari argumennya di sini, adalah bahwa ia memberdayakan untuk fokus pada bagaimana, meskipun mengalami penindasan seksis, orang tidak ditentukan oleh penindasan itu. Mereka bebas untuk menantang penindasan itu dengan cara apa pun yang mereka mampu. Sekali lagi, berhati-hatilah terhadap dikotomi palsu. Dalam dunia penindasan struktural, tantangannya terbatas. Kendala struktural itu nyata. Namun, itu tidak berarti bahwa tidak ada tantangan yang mungkin – itu tidak berarti bahwa orang-orang terus-menerus dikurung menjadi korban.
Berikut kutipan dari disertasi saya, di mana saya mengambil dan meneruskan poin hooks:
Eksplorasi Thomas P. Barker tentang penggunaan kreatif lagu oleh orang Afrika-Amerika yang diperbudak, sementara tidak terlibat dengan pemikiran Beauvoirian, mencontohkan bagaimana orang Afrika-Amerika yang diperbudak secara kreatif menavigasi penindasan situasional yang ekstrem dan kurangnya kesempatan untuk mengekspresikan dan mempraktikkan kebebasan ontologis mereka. Barker berpendapat, untuk orang Afrika-Amerika yang diperbudak, menciptakan dan menyanyikan lagu-lagu mencontohkan “kebebasan sebagai praktik material” yang mengekspresikan kemarahan, sindiran, kritik sosial, harapan, dan spiritualitas. Dia menyatakan
“Penampungan cita-cita agama dalam aktivitas kehidupan sehari-hari sebagian besar mengimunisasi agama Hitam dari penjajahan Putih, melestarikan yang sakral sebagai ruang potensial perlawanan. Akibatnya, tidaklah mengejutkan bahwa lagu rohani dinyanyikan terutama sebagai lagu dayung, lagu lapangan, lagu kerja, dan lagu sosial, daripada secara eksklusif di dalam gereja. Namun, melalui penggunaan metonimi (mengganti kata-kata terkait untuk seolah-olah mengubah isi semantik), spiritual bertindak sebagai bentuk pendidikan agama, mampu berbicara secara bersamaan tentang kebebasan material dan spiritual. […] Dalam menyediakan forum untuk melampiaskan frustrasi politik, musik budak, khususnya spiritual, memperkenalkan ke dalam lingkup kehidupan sehari-hari pengalaman kebebasan yang penting. Jika budak dipaksa untuk beradaptasi dengan ruang linguistik tuannya, itu akan menjadi bentuk yang responsif terhadap tuntutan kondisi mereka sendiri. Pengalaman hidup tentang kebebasan (“le vecu”) ini secara langsung menginformasikan kemampuan para budak untuk berpikir tentang kebebasan.[1]“
Barker berpendapat lagu sebagai kebebasan yang dimanifestasikan dalam praktik material membawa pria dan wanita yang diperbudak ke “kesadaran kebebasan, otonomi yang dapat dikatakan melampaui struktur perbudakan.”[2] Mengikuti Herbert Marcuse, dia berpendapat bahwa lagu-lagu para budak menunjukkan “kebebasan sebagai imajinasi estetis” dalam “[w]ketika realitas menyangkal realisasi material dari yang indah, seni dapat menjadi gudang sublimasi untuk keinginan-keinginan ini” sehingga menghasilkan kesadaran revolusioner yang mampu membayangkan dunia di luar perbudakan.[3]
[1] Ibid., hal. 372-73
[2] Ibid., hal. 373
[3] Ibid., 373; 375-76
Konsekuensi lain dari menggabungkan kebebasan ontologis dan situasional adalah ketidakberdayaan yang dipelajari; orang menyerah dan tidak lagi melawan karena pembiasaan sosial terhadap kegagalan. Ketidakberdayaan yang dipelajari didefinisikan sebagai “fenomena di mana paparan berulang terhadap stresor yang tidak terkendali mengakibatkan individu gagal menggunakan opsi kontrol apa pun yang nantinya mungkin tersedia. Pada dasarnya, individu dikatakan belajar bahwa mereka tidak memiliki kontrol perilaku atas peristiwa lingkungan, yang, pada gilirannya, melemahkan motivasi untuk membuat perubahan atau mencoba mengubah situasi.[1] Ketidakberdayaan yang dipelajari adalah keadaan psikologis yang diinduksi ketika seseorang berulang kali tidak dapat menyelesaikan atau menghilangkan kondisi stres atau traumatis dalam kehidupan seseorang. Adalah orang-orang yang mengatakan pada diri mereka sendiri bahwa mereka tidak punya pilihan, tidak memiliki kemampuan, untuk melakukan apa pun untuk memperbaiki situasi mereka, bahkan ketika mereka melakukannya, karena masyarakat dan orang lain telah berulang kali menggagalkan upaya mereka untuk memperbaiki situasi mereka.
Penelitian dan argumen Barker adalah bukti bagaimana orang Afrika-Amerika yang diperbudak, yang dalam segala hal sangat tidak berdaya secara situasional, memberdayakan diri mereka sendiri melalui kreativitas mereka; melalui penggunaan lagu mereka membayangkan kembali dunia kemungkinan di luar batasan keras situasi mereka. Mereka diberdayakan karena mereka melihat diri mereka lebih dari apa yang dikatakan masyarakat tentang mereka; menggunakan istilah Douglass, mereka melihat diri mereka bukan sebagai “budak sebenarnya.” kait lonceng juga menjelaskan hal ini dengan tepat,
“Perempuan yang dieksploitasi dan ditindas setiap hari tidak dapat melepaskan keyakinan bahwa mereka menjalankan beberapa ukuran kontrol, betapapun relatifnya, atas hidup mereka. Mereka tidak dapat melihat diri mereka sendiri hanya sebagai ‘korban’ karena kelangsungan hidup mereka bergantung pada penggunaan kekuatan pribadi apa pun yang mereka miliki secara terus-menerus. Akan menjadi demoralisasi secara psikologis bagi para wanita ini untuk terikat dengan wanita lain atas dasar viktimisasi bersama. Mereka terikat dengan wanita lain atas dasar kekuatan dan sumber daya bersama.[2]“
Terkunci dalam korban abadi berarti melepaskan kebebasan ontologis. Ia harus dipadatkan menjadi ‘korban’ yang ditentukan oleh situasi seseorang. Kebebasan ontologis secara politis manjur karena memberdayakan, dan memberdayakan karena memberi tahu orang-orang bahwa mereka lebih dari batasan yang berusaha menjebak mereka. Kebebasan ontologis melawan ketidakberdayaan yang dipelajari. Itu memberdayakan karena memberi tahu orang-orang bahwa mereka spontan dan kreatif; mereka memang memiliki kemampuan untuk melakukan sesuatu terhadap situasi mereka.
Marso, membaca Beauvoir dan Frantz Fanon bersama-sama, menyatakan
“Ketika kita kembali ke Beauvoir dan Fanon, kita melihat bahwa penindasan itu sendiri dihayati secara imanen dan kacau, terpatri pada tubuh dalam perilaku dan kebiasaan yang berulang-ulang, namun tetap dapat secara sadar (dan secara naratif) dipikirkan kembali dan diarahkan, bahkan ditolak oleh individu dan kolektif untuk membuat sesuatu yang berbeda dan lebih baik. Yang terpenting, Beauvoir dan Fanon tidak pernah melupakan hak pilihan yang dibentuk dalam dan melalui kehidupan politik. […] Fanon dan Beauvoir berteori bagaimana, kapan, dan mengapa agensi manusia dimungkinkan dan dibatasi oleh kehidupan politik, termasuk struktur, bahasa, ekonomi, dan akumulasi ketidaksadaran kolektif tentang makna bentuk-bentuk perwujudan tertentu.[3]“
Kebebasan ontologis yang dipahami sebagai sesuatu yang berbeda dari tetapi terkait erat dengan kebebasan situasional secara politis memberdayakan sementara pada saat yang sama menganggap serius ketidakadilan struktural. Dengan cara ini, seseorang dapat menjadi bebas dan tidak bebas pada saat yang sama dan seseorang dapat menjadi bebas namun tidak bertanggung jawab; seseorang bisa secara bertahap bebas dan bertanggung jawab.[4] Ini bukan kontradiksi yang membutuhkan penyelesaian. Ini adalah salah satu aspek dari ambiguitas keberadaan manusia yang harus kita anut.
[1] Kamus Psikologi APA, “Ketidakberdayaan yang Dipelajari,” online, diakses 6 Juli 2021, https://dictionary.apa.org/learned-helplessness
[2] kait lonceng, Teori Feminis: Dari Margin ke Pusat, hal. 46
[3] Marso, Politik dengan Beauvoir, hal. 101
[4] Cf Arp, hal. 142. Arp berpendapat bahwa orang yang tertindas mempertahankan kebebasan ontologis tetapi tidak memiliki kebebasan moral. Ini memang berbeda dari pandangan saya.
Seperti ini:
Seperti Memuat…
